谭冰儿：艺术作为人文精神的具象表达，是人文理想承载者与传播者

更新时间：2026-01-18 21:05  浏览量：2

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何谓真正的艺术？答：真正的艺术并非单纯的技艺炫耀或感官刺激，其生命力源于人文精神的滋养——所有脱离了对人的关怀、对人性的洞察、对生命意义的追寻，艺术都会沦为空洞的形式游戏，失去打动人心的力量。人文是艺术的灵魂，是人类真实的精神表达；人文精神恰是对人的价值、情感、命运的深切关注。无论是梵高《星夜》中对生命炽热情感的宣泄，还是关汉卿《窦娥冤》对底层百姓苦难的悲悯，亦或贝多芬《欢乐颂》对人类团结与自由的赞颂……所有流传千古的艺术作品无一不浸润着深厚的人文情怀。艺术人以人文为镜方能映照出人性的光辉与幽暗、社会的繁华与沧桑，让作品拥有了跨越时空的精神共鸣。而倘若失去人文内核，即便是再高超的技法，也只能造就没有灵魂的精致废品，无法引发情感共振与思想沉淀。比如某些为ZZ歌G颂DE的所谓“艺术”展演，实则陷入形式大于内容的窠臼——情感空洞的拔高、千篇一律的意象、脱离现实的叙事，让其沦为单向度的宣CHUAN工具，而非触动人心的艺术表达。

只有人文才能为艺术划定价值边界，避免陷入异化的迷途。大凡以血腥暴力为噱头、以荒诞怪异博眼球的艺术，大多沦为资本炒作的工具，这些作品看似突破传统，实则背离了艺术的本质——缺乏对人类的悲悯、尊重与关怀，丧失人文精神的底线。艺术创新，之所以得以人文为导向，是在对人性更深层次的探索、对社会更真切的反思中加以实现的。毕加索的《格尔尼卡》以扭曲的形象、强烈的色彩控诉战争的残酷，其创新的形式背后，是对生命尊严的守护与对和平的渴望；鲁迅《狂人日记》以荒诞的笔触揭露封建礼教的吃人本质，其文学形式的突破源于对国民精神觉醒的深切期盼。可见人文精神就如同艺术的指南针，引导创作在创新与坚守之间找到平衡，让艺术始终服务于人的精神需求。

人文的浸润可让艺术跨越时空、穿透壁垒，因其承载的人文价值能持续引发后人的共鸣。古希腊雕塑《掷铁饼者》展现的人体之美与力量之美源于对生命力的赞颂，至今仍能让人感到震撼；王羲之《兰亭集序》的笔墨之间既有对自然之美的欣赏，也有对人生短暂、知音难觅的感慨。诸如此类人文情怀让艺术超越了文字的载体意义。不同地域、不同文化的人虽有着不同的审美习惯，但对人性的关怀、对美好情感的向往是共通的。而没有人文内涵的艺术，只能是昙花一现的潮流符号，无法在人类文明长河中留下真正良好的印记。

诚然，艺术与人文又是彼此滋养共同构筑起人类精神世界的神圣殿堂。人文以对人类命运的深切关怀为内核，为文明的前行提供思想罗盘；艺术则以审美为媒介，将抽象的人文理想转化为可感的精神图景。两者并非孤立存在，而是在深层连结中形成共生共荣的关系。从古希腊“认识你自己”的箴言，到中国先秦诸子“仁者爱人”的伦理诉求，人文精神始终围绕人的存在意义、道德自觉与精神自由展开探索。它反对将人工具化、物化的异化状态，强调个体的独特性与主体性，主张在历史与现实的维度中，追寻人性的完善与社会的和谐。人文的价值，体现为对生命尊严的坚定守护。人文精神是文学家笔下对无辜者苦难的悲悯，是哲学家对和平与正义的呐喊，它让人类在野蛮的边缘守住人性的底线；也是对功利主义的反思、对精神空虚的救赎，它提醒人们在追逐物质财富的同时，不要忘记关照内心的真实需求。

人是唯一会思考自身存在意义的生物，而人文正是回应这一终极追问的思想体系。无论是孔子“朝闻道，夕死可矣”的执着，还是苏格拉底“未经审视的人生不值得过”的警醒，人文精神引导人们超越本能的欲望，在知识探索与情感体验中实现自我价值。它赋予人类面对困境的勇气，在命运的无常中寻找确定性；它培育人类的同理心与包容心，让不同地域、不同文化的人们能够跨越隔阂，达成精神的共鸣。正是这种对意义的追寻与对价值的坚守，让人类摆脱了动物般的生存本能，远离丛林法则，成为拥有精神维度的存在——此乃人文精神最核心、最永恒的价值所在。

艺术作为人文精神的具象化表达，始终是人文理想的承载者与传播者。艺术的创作本质上是人文精神的审美转化，艺术人将对人性的洞察、对社会的思考、对情感的体悟，融入色彩、线条、音符、文字之中，构建出可感可知的精神世界，并以独特的审美形式，传递着人文的温度与力量。真正优秀的艺术作品总能穿透表象，触及人性的本质，展现人类共通的情感与困境，揭示人性的复杂与多面，就像托尔斯泰《战争与和平》，他以史诗般的笔触，在战争与和平的宏大背景下，探讨了个体在历史洪流中的选择与坚守，彰显了人文精神中对自由与正义的追求，并精准捕捉了人文精神的核心，回应了人类对自身命运的共同思考。人文思想往往抽象而深刻，而艺术以审美为桥梁，将抽象的理念转化为具体可感的形象，让普通人能在审美体验中潜移默化地接受人文熏陶。一幅画的视觉冲击、一首曲的情感共鸣、一部剧的情境代入，都能让人文精神突破知识阶层的屏障，走进更广阔的大众视野。

人文精神为艺术创作提供了思想源泉与价值导向，让艺术作品摆脱了形式主义，拥有了深刻的精神内涵。而倘若没有对人性的关怀，梵高的画作不过是色彩的堆砌；如果没有对社会的思考，鲁迅的小说不过是故事的编排。正是人文精神的注入，让艺术作品具有了震撼人心的力量，成为永恒的经典。同时，艺术也为人文精神的发展提供了不竭的动力与创新的路径。艺术家以独特的审美视角与创新的表达形式，不断拓展人文精神的边界，引发人们对传统人文理念的重新思考。现代艺术中，毕加索的《格尔尼卡》以扭曲、破碎的形象，控诉了战争的残酷，打破了传统艺术的审美范式，也让人们对和平、正义等人文价值有了更深刻的认识；当代新媒体艺术通过科技与艺术的融合，探索了人机关系、生态保护等新的人文议题，为人文精神的发展注入了新的活力。尤其在当代这样的时代，人文精神能引导人们在科技理性与物质欲望的冲击下，守住人性的本真与精神的自由；艺术又为人们提供情感的慰藉与审美的愉悦，从而缓解人类的焦虑与压力。

人文与艺术的融合更是培养完整人格的重要途径——让人在掌握知识与技能的同时，成为有温度、有情怀、有信仰的人。人文与艺术的深层连结，是人类精神世界的本质特征，是文明传承与发展的核心动力。两者就如同车之两轮、鸟之双翼，共同承载着人类对精神家园的追寻。无人文，不艺术。人文是艺术的源头活水，是艺术的价值根基，是艺术永恒的灵魂。唯有坚守人文精神，艺术才能摆脱形式的桎梏，获得打动人心的力量；唯有以人文为魂，艺术才能在历史的长河中熠熠生辉，成为人类精神家园的重要支撑。艺术无国界，人文才是通行证！唯有扎根于人文的土壤，艺术才能跨越山海，成为世界文明共赏的风景！