刘向南谈：中华和合文化为中国书法艺术铸魂

更新时间：2025-09-02 08:43  浏览量：1

——兼谈言恭达老师提出的和合哲思之道

中国书法源远流长，就其美学或哲学根基而言，以周易为代表的先秦儒道两家的思想精华，无疑奠定了中国书法“技与道”的本体属性和价值取向。无论是道家的万物负阴而抱阳，冲气以为和，还是儒家的一阴一阳之谓道，我以为阴阳和合而冲气，乃是中国书法的秘笈所在。我们知道，传统的中国式美学和哲学思维认知是一种兼具形象化、抽象化和理性化的思维，思考和研究的是关于自然界与人类社会的普遍问题；我的老师言恭达先生，在《中国书法嬗变与思考》中提出的“和合”观点，无疑作为我国传统哲学体系的核心，表达的是天、地、人三才和合、和谐之深刻思想，这是我们中华民族最为重要的打上了“和合”印记的哲思之道，充分体现出了恢宏博大、兼收并蓄的普适智慧、品格和创造力。自古以来，“和合”思维，实际上已被人们广泛运用于认识和改造自然的各种实践过程中，而中国书法艺术同样需要“和合”思维，也从来就没有离开过“和合”思维，纵观书法艺术的发展历程，无论那个时期、那位书家、那幅作品，都能够充分体现不同层度哲思的引领。晋代王羲之敬奉儒家学说，是深得儒学精要的书坛大家，唐代颜真卿对佛家学说亦是十分推崇，常常领悟于佛学之道，张旭则热衷道家学说，坚守于道家之道，而他们在审美上都有一条共同的和合之形质，可以说是传统的各类哲学智慧，成就了历史上一代代书法宗师。从特定角度讲，书法艺术也是具有哲学意义的“和合艺术”，事实上，和合为文、哲思而书，对千百年来我国书法艺术的发展产生了巨大影响，应该说，以和合铸书魂，也同样能够为新时代中国书法走向经典、走向更加美好的未来，提供重要的文化支撑。

其实，“和合”的真正价值正在于它具有普适之大用。这种大用，就是通过和合探索宇宙与人生的大道，使人的心性升华后而达到大智。历史上，但凡思考与处理自然、人生、社会等问题时，先贤们追求的大道、大智都是成于我国传统的以“和合”为核心的哲学之思，那么，书法艺术的大道在哪里？需不需要和合的哲思智引呢？应该说，和合而书，一直是中国书法艺术的一个优良传统；从本质上来讲，中华和合文化就是道，是中国文化之道，同样也是中国书法艺术之道。言恭达老师认为：“中国文化是道的文化，‘道’是源头，是中华人文世界的源头活水”。也有学者认为这个“道”会逐步抽象并升华为规律、法则，从而具有“形而上”的意义，汉代蔡邕在论《九势》中有这样一段话：“夫书肇于自然，自然既立，阴阳生焉；阴阳既生，形势出焉。”他提示了书法之道是天道、地德、人文合一的天地自然之道，中国书法作为具有特别代表性的线条艺术，其线条正是“道”的浓缩与符号。

名曰书法，实为书道。我们中国书法当以和合之道为其铸魂。言恭达老师曾经讲过：“书当载道，无论过去、现在、还是将来，闻道悟道对于中国人、对于我们从事书法艺术来讲，乃是生命中最重要的事情。”下面我再简单地谈三点个人浅识。

一、循仁爱与中庸之道

书法艺术的使命在于为一种精神找到适合的表现形式，只有当书家为书法艺术注入仁爱的灵魂，才能展示出书者与作品的灵性。直言之，书法学也是仁学，是儒学！正如言恭达老师所说：“因为书法艺术内含着极其强烈的人文属性及生命展现，这是一种艺术高境，需要我们用心、甚至一生才能感受。”他认为：仁爱是儒家哲学思想的基石，“仁”是核心中的核心，贯穿于伦理教育、文化政治、为人处事等社会生活的各个方面。我们知道，人是决定的因素，而仁爱又是做人的根本，所谓恭则不侮，宽则得众，信则人任，敏则有功，惠则使人，儒家经典所阐述的道理，不仅仅在于给人一个十分通透的大境界，同时也指明了一条达到这种大境界的可行之大道。还不仅如此，儒家学说的“仁”包容对宇宙万物的爱。孔子不仅主张将仁爱由亲人之情逐步向外扩展，惠及整个人类，还主张“畏天命”，即敬畏上天的意志与自然规律，将对人类的道德人文关怀推及自然万物，只有这样才能维持世界与社会的和合与和谐。这是何等了不起的思想！这就是中国文化的历史和时代价值！有人认为：“中国传统文化‘仁’就是文明的象征。”“中国人的理想人性是‘仁’，升华出中华民族‘道’的精神。”我们知道天、地、人皆有灵性，人存于天地间，怀敬畏之心，施仁者之爱，这也是大中之道，那么，大中之道究竟何意呢？“大中之道实质是中庸之道，这是中国文化最核心的理念。”那么，中庸之道的实质又是什么呢？在我看来就是和合之道。中庸思想对书法艺术的形成和发展奠定了基本思想内核，书法艺术形式演变受儒家文化影响最深，说儒家文化是形成书法法度的基础毫不为过。言恭达老师认为中国书法的基本精神是‘道中庸’而‘致中和’以达‘极高明’。可见，中庸之道也是和合之道，他道出了包括书法艺术在内的中华美学之根本，如果说中庸是对世间万物的一种和合解读，那么书法艺术则是一种鲜活的形象表达，在书家的笔下使自然与社会的万象之象，用致中和的高度达到极高明的理想，因此，含内和合内质的中庸之道也是理想之道，更是书法之道。

二、守无为与虚实之道

无为是老子的思想核心，老子所讲的无为并非消极的无所作为或无法作为，这是一种辩证而智慧的表述，无为的背后隐藏着更加明智的有为、可为，老子称此为“无为无不为”。言恭达老师认为：书法艺术与世界上万事万物都有其自身的生存定律和发展规律，人们在认识和处理问题时，只能顺应自然、尊重规律，因势利导、乘势而为。正如蔡邕在《九势》中所讲的：“势来不可止，势去不可遏。”这里，顺应自然则是一种大智慧的无为之策，看似不作为，实质是强调在充分分析、认清的基础上，客观、准确地掌握形势后的顺势而为，是更高明的有为。道家的无为思想深深影响了中华文化的形成，老子的无为之境，其“无和为”都是相对的，也是虚实相兼的。“无”有时是无的“无”，有时是有的“无”，甚至，有时又是无的“有”。有时是物质的，有时又是精神的。这里的“为”也是“为而不为”，或“不为而为”，表面看是追求一种“不为”，而又是不为之“为”，其实，这种“无为”思想才是世界的真实的存在，是一切宇宙的秘密所在。而老子的“玄鉴”、庄子的“心斋”、“坐忘”，已进入物我齐一、自然超脱的精神境界，均以虚静作为把握人生本质的功夫，庄子言：夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也。这些观念对书法艺术境界的营造和阐述起到了极其重要的作用。”除此而外，无论是老子讲述的“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和，”还是“大巧若拙”，亦或“循道全天，自然全美”等思想，我以为都是指向一种自然的境界、真实的境界，这些道家的精典论述，同样对书法艺术起着重要的思想支撑，早在唐代，大书法家孙过庭就十分敏锐地发现道家思想对书法的重要影响，他认为道家思想对书法的线条与结构能够起到一种意引作用，反之，书法的每一根线条的线向、线性、线质，每一种结构的形态、势态、神态又都能揭示事物变化之规律，进而，使书家能够获得更加丰富的道家思想滋补。

我们知道，书法艺术从察物取象，象由心生，以象入形，到形神兼备，一向追求的是和合高妙之趣，书法也许是无生命的，但书法的美是一定是有生命的、是鲜活的，将书法艺术的生命能量和高妙之趣，通过和合，真实而自然地释放出来，最终使之回归道的本真，这难道不是与道家思想的高度契合吗。

三、修禅净与圆融之道

禅净双修和圆融之道在佛学中处于突出的位置，同样是中国文化中一个重要的有机组成部分，对丰富中国书法美学影响巨大。有学者认为，禅净源于大乘思想，具有自他融合的思想基础，注意，这里已然暗示出和合之本意，所强调的是：人的心理功能的作用，以及人们对自力和他力的双重认定。人人都有心觉，有心觉便有心力，禅净之修必将致心力无边。而圆融之道即为自然之道，道法自然便是道法圆融，之后方能化变无穷。所以，我们从众多受佛教文化影响的书法作品中，明显能够感受到一种禅定，感受到一股特别的静气。对此，佛学主张：“定生智慧”。定力强，才能有心智了解所未曾了解的。清澈身心，去除邪气，证悟本源。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。佛学教人：“一切放下”，其文化价值是彰显优质人生的入世姿态，即提得起，放得下。有学者认为：如果说“书者，心之迹也”，那么，大凡从事书法的人，要求他的文化心理境界即书法心态须努力做到“四净”，即净心、净目、净耳、净手。至于圆融之道，或者是圆融的境界，则是一种圆满的圣境，是最后的正果。这种圆融的境界也是书法艺术的“华严境界”，它涵盖了中国传统文化所讲的光明妙境，是禅学中一种“道”的显现。圆融应该是道法自然式的终极境界，所以说书法的终极境界是一种自然圆满，得大自在之所在。达到心手双畅、翰逸神飞的境界。我们知道东汉以后，当佛教传入中国，很快便在中华大地广泛传播开来，有学者认为佛家之学对中国书法的发展，起到了特殊的促进作用，尤其是佛教文化对书法美学的影响极大，使书法艺术的书体书风出现了许多新的审美追求，最为突出的表现在两个方面：一是以刚静圆润为主要特色的佛教书迹、碑刻等珍贵的书法遗存。如泰山石刻金刚经、六朝佛教造像记、敦煌抄经、寺庙里的碑刻等，还有历代以佛教题材为内容的海量书法作品，如各种版本的《心经》等。二是以创新性为代表的一大批杰出的佛教界书法高僧。如：智永、智果、怀仁、怀素、八大、元济、弘一等。他们在继承中国传统书法经典的基础上，积极融入佛学之道于书法艺术之中，各自形成了通过“和合”之后，而含有独特禅意的书体风貌，给中国传统书风注入了新的思想内容，拓展了新的审美空间，扎实丰富并推动了中国书法艺术的发展进步。

总之，言恭达老师提供出的“和合”，涵盖了中国人崇尚的各种哲学流派，除儒释道外，当然还有诸子百家、宋明理学等很多哲学流派和学说，我想，正是有了这些民族的、宝贵的、丰富的哲思之道，通过“和合”，集结起来，才共同点燃了中华民族的智慧之炬，铸就了我们中国人的思维之魂，也最终成就了中国书法艺术之大道。