诗意浪漫——毛泽东书法艺术大观(228)在有限的时空里创造价值！

更新时间：2026-01-12 01:20  浏览量：1

毛泽东行草书法小品，（唐）罗隐《筹笔驿》诗句：

时来天地皆同力，运去英雄不自由。

这两句诗蕴含着深邃的哲学智慧，它触及了宇宙运行的规律、社会发展的脉络以及个体生命在宏大时空中的定位与修养。

天道规律与自然法则

“时来天地皆同力，运去英雄不自由”首先揭示了一种非人格化的宇宙节律。它不同于人格神的主宰，更像是指一种客观的、周期性的趋势与局面。

“势”的客观性：所谓的“时”与“运”，可以理解为事物发展过程中由各种条件酝酿而成的“大势”或“契机”。当关键条件具备，趋势形成，能量会自然汇聚，如同春至冰消，万物勃发，此即“天地皆同力”。反之，当支撑系统的条件瓦解，趋势衰颓，即便个体能量再强，也难以扭转整体性的坍缩，如同秋临叶落，此即“英雄不自由”。这并非天地有情感好恶，而是系统内在规律使然。

“机”的微妙性：这种规律并非僵化的宿命，其精妙在于“机”的显现与把握。孟子所言“虽有智慧，不如乘势；虽有鎡基，不如待时”，以及禅宗所倡“该吃饭时吃饭，该睡觉时睡觉”，都指向对当下因缘的深刻洞察与随顺运用。智慧的高低，不仅在于努力，更在于能否精准识别并顺应这流动的“时机”。

社会演进的历史逻辑

从人类社会的维度看，这两句诗是历史唯物主义的一种深刻而形象的表达，强调了客观社会条件对历史进程和个人成就的根本性制约。

时势造英雄：

任何杰出人物的涌现和成功，都离不开特定的历史舞台和时代需求。正如诸葛亮纵有经天纬地之才，其“联吴抗曹”的战略也需借助赤壁之战的东风方能实现（“时来天地皆同力”）；而蜀汉后期国力衰微，人才凋零，即便他“北征东讨尽良筹”，也难逃“出师未捷身先死”的憾恨（“运去英雄不自由”）。这说明，个人的雄才大略必须与历史潮流同向而行，才能最大程度地实现其价值。

能动性的边界：

这句话并非鼓吹消极无为的宿命论，而是警示我们尊重社会发展的客观规律。毛泽东同志在革命实践中强调的“灵活机动”，其精髓正是 “基于客观情况，‘审时度势’而采取的及时和恰当的处置方法” ，即“运用之妙”。真正的智慧，在于认清时代赋予的机遇与约束，在条件许可的范围内发挥最大的主观能动性，而不是逆流而动或盲目冲动。

英雄与时代的辩证关系

这揭示了个人与时代之间一种深沉的张力与辩证统一。

自由的限度：

即使是英雄，其“自由”也非绝对。项羽的“力拔山兮气盖世”，最终在“时不利兮”的慨叹中落幕。这提醒我们，个体的能力、意志有其边界，必然受到宏观“时运”的深刻影响。认识到这种限制，本身就是一种清醒的智慧。

责任的担当：

然而，真正的强者在洞悉这种局限后，依然选择“尽人事”。诸葛亮的“鞠躬尽瘁，死而后已”，正是这种精神的极致体现——在认清不可为的限度内，尽最大可能去担当、去作为。这种“知其不可为而为之”的执着，赋予了生命以尊严和崇高感，超越了单纯的成败得失。

生命修炼的智慧

对于个体修养而言，这两句诗是指引我们如何安身立命的智慧箴言。

洞察与待时：

首要的功夫是培养对“时”的敏锐感知。一方面要静心观察，洞悉事物发展的萌芽、涨落；另一方面要耐心等待，像农夫不违农时一样，不做揠苗助长的蠢事。《周易》乾卦的“潜龙勿用”、“见龙在田”，就是教人根据不同时位调整行为。

顺受与安然：

当处于“运去”的周期时，生命的功课在于“顺受”。这不是消极认命，而是在积极努力后，对结果的坦然接纳，是 “君子居易以俟命”的豁达。减少对无法控制之事的执着与焦虑，将心力用于可为之处，并能安然面对一切境遇，保持内心的平和与从容。

“时来天地皆同力，运去英雄不自由”启示我们，真正的智慧在于深刻理解并尊重自然与社会发展的客观规律，在此基础上去积极作为。它既让我们懂得敬畏与谦卑，也激励我们承担起在历史与命运赋予的有限空间内创造价值的责任。