赵毅衡 李静丨AI时代的符号学、艺术学与可能世界理论

更新时间：2026-01-04 23:38  浏览量：2

李静：

赵老师好。您是学界著名符号学家，而符号学是我们既熟悉又陌生的基础理论，所以，我们就从最基本的问题开始，请您谈谈什么是符号？

赵毅衡：

符号的研究在中国和欧洲，都是自古以来就有的学问。但是究竟什么是符号，却是有争议的。欧美学界对符号的定义是“一物代一物”（one thing standing for another），此定义至今在西方符号学的教科书中仍有应用。最简单的例子：公园门口的熊猫塑像，或是标语上的熊猫画像，代替真的熊猫。

但仔细思考一下就能明白：符号经常不是一件“物”。例如没有商标的商品，如“无印良品”，或者“三无产品”，大有意义，因为“无”本身是一种符号。而符号代替的，也经常不是“另一物”。这两个例子，各自是“低调精品”，或“质量可疑”这样的概念。

或有人说thing不一定理解成“物”，可以理解为“一事物代替另一事物”。这样理解就宽得多，但依然有困难。我们可以说：红灯是停车的符号，但不能说：停车是红灯的符号。地下工作者看到接头地点窗台上没有约定的花盆，他就知道不能进去，可以说：没有花盆是“危险”的符号，但不能说：危险是没有花盆的符号。所以，关于符号的古老定义，依然需要进一步说清楚。

因此，我很早就建议，

符号的定义，应当是：“（被解释者认为）携带意义的感知。”

这样我们就可以说清几个问题：

首先，符号本身不一定是“物”或“事物”，而是一个感知，这个感知可能是一物，或一事物提供的。不是此物或事物本身，而是它提供的一个可以观察到的感知，包括“应有物而无物形成的空白感知”。

其次，符号并不一定是“代替另一物/事物”，但符号必定是传送一个意义，例如“质量可疑”或“危险”。

那么，就出现另一个问题：什么是“意义”？我用《哲学符号学》整整一本书讨论这个问题，结论是：意义是意识与对象世界的关联。这样就把问题敞开了：动物有程度不等的有限意识，因为它们与周围世界有关联。动物的世界也有意义，哪怕是有限的。只是它们这一点意义，也必须通过符号感知得来。蚊子从我的皮肤气味得到感知，它的“意识”认为我的血与它有关联。结果虽然是我遭殃，但不得不承认它叮咬我，是一次完美的、由符号传递的意义活动。

这么说，

符号无处不在，我们的生活浸泡在符号的大海中，因为我们的意识需要经符号获得对世界的意义。

蚊子如此，人类更是如此：我们的一生，时刻不断地在寻找意义。蚊子的意义世界太窄小，人类的很大。但我们与蚊子的意义世界一样，我们能感知的，能解释出意义的世界，远远不是无限的。哪怕现代人，有各式各样的仪器延伸感知，我们的意义世界范围，依然有限。

目前报刊的通用写法“某某成了一个符号”，意思是此事（或此人）被吹嘘过了头，空洞了，甚至弄虚作假。这样常见的说法，不通之甚，任何名字都有意义，因此都是符号。当然某些符号意义富厚，极端重要（例如名胜地标），这时可以称为“象征符号”。符号的意义会变化，但依然携带意义，把“符号”当作“不实在”的同义词，是错用。

李静：

当前，我们处在一个AI迅猛发展的时代，很多研究者都在进行AI的跨学科合成。对于符号学而言，如何建立一门AI符号学呢？

赵毅衡：

首先必须指出，人与动物的最大不同，在于人类拥有一个威力强大的符号体系：语言。语言也是有感知构成（语音、字形），人需要感知到语言符号，才能解读它们代表的意义。但语言是在人类的感知意义之上构成的二级体系：人有了主客观关系的符号意义认知，然后把这认知记录下来，重新组织，用语言整理思考，并且传达给别的个体。前面我说的复杂局面，语言用一句话就能描述得很清楚：“蚊子吸血。”试试看，不用语言（也不用聋哑人那样的“代语言”），如何能把这个事实说清楚？

应当说，动物也有这种整理意义、表达意义的需要。狗与猴，是聪明的动物，理解许多符号，它们也感到表达与传达意义的需要。但它们的语言生理器官不够复杂，思维能力也远远不够。它们的吼叫没有分音节。据说某些动物叫声非常复杂，但没有内部分节，表达意义功能就很有限。

人是如何产生语言的？这至今是一个众说纷纭的谜团，是人类历史最重要的一段，也是人类对自己的历史最弄不清的一段。有歌唱说、手势说、摹声说，三者都是声音符号。达尔文认为，我们的祖先通过唱歌吸引异性，就像鸟鸣，用于与对手竞争。在进化中，这种工具获得更多的意义能力，复杂化的符号成为语言。此种发声符号体系化为语言，进而从刻画符号进化成文字，都是奇迹。中间都经过几万年甚至几十万年的漫长过程。但其中究竟发生了什么？是人的逻辑—语法抽象思维能力飞跃发展，还是人类的大脑神经系统打通了连接？现在只能说：是人的符号能力的发展。

本来这是学术问题，是考古人类学的难题。自从AI出现，这个问题突然尖锐起来。现在的AI爆发，说到底就是用电脑模仿人脑，处理意义问题。那么AI是学习人脑的抽象思维能力，还是直接使用语言中凝结的人脑处理符号与意义关联？这两种方式在AI学界竞争多年，最后大部分放弃了步步学习的思维与逻辑，选择了搜寻统计人脑处理语言之间的现成联系，因为这些联系在“大语言库”（人类文明的巨量语言文献累积）中可以找到。

这就是在AI发展史上著名的

“符号主义”与“连接主义”之争。

这场争论在2023年还如火如荼，到连接主义理论的奠基人辛顿获得诺贝尔奖，似乎画上了句号，但实际上这个争论今后还会爆发。

对当代语言学做出巨大贡献的乔姆斯基，他之前常被认为是欧美“尚在世的最著名的知识分子”。乔姆斯基在ChatGPT出现之后，批评当今AI的路线，只是“高科技抄袭”。而辛顿反过来指责乔姆斯基理论有根本性错误。他们的立场针锋相对，争论时用词非常尖利。

这两派，对语言符号构成意义的方式，观点完全不同。乔姆斯基理论，往往被笼而统之地称为“普遍语法”。极端简化地说，乔姆斯基认为人类的语言符号千变万化，但理解并使用语言的能力，是与生俱来、先天具有的。千差万别的不同语言，都是在这个类似的“深层结构”上发展出来的。“蚊子吸血”，用每种语言都能说，因为头脑要求“主体动作于对象”的思维方式。语词顺序在不同的语言中可能会不同，但结构要求相似。因此电脑处理巨大的语言库时，也得学会这个逻辑。

而辛顿等连接主义者认为AI不必如此，词汇之间的连接关系在语料库中已是现成的，大脑的语言能力是神经元的持续连接与挑选。“蚊子吸血”这个句子之所以能在AI生成文本中出现，是因为“蚊子”这个词，极大概率与“吸”连接，又极大概率与“血”连接。AI从大语言库中抽取“蚊子”这个语符，自然地与“吸”、再与“血”连接，这个句子就会被AI优先采用。经过语境的“权重”复核，例如语境写到皮肤流汗潮湿，或闷热之夜，即所谓“反向传播”，就会更合用。实际上AI不处理蚊子的生物学意义能力，也不处理语法，它关心的是“蚊子”“吸”“血”这三个词元之间连用的概率，以及上下文中的适用性。我这里的描述过于简单化，但AI每秒几亿次的推算，句子就会快速涌出来。在AI技术上，这个核心过程也被称作“猜测下个词元”（next token prediction）。

对此，乔姆斯基不留情地指责AI系统“只是在大数据中寻找惯例用法……总结文献中的标准答案，拒绝对任何事表明立场”，实在是“为无知辩护”的“平庸之恶”。AI只是在进行算法匹配，生成看似合理的文本，并没有真正的理解和思考。

而辛顿给了乔姆斯基一个口气尖利的回复：人自己就是如此处理问题的。“大型神经网络学习语言，不需要任何先天结构，只是从随机权重和大量数据中开始学习。”他们争论的不是AI的设计问题，而是人工智能模仿人类智能处理符号的途径问题。辛顿主张从数据库找出“脑神经处理语言符号的现成连接方式”就行。这也是AI目前的做法，不需要从符号与意义的原初关系一步步做起。

辛顿获得诺贝尔物理学奖之后，似乎结论已经出现。AI的高速发展，尤其是AI在图像、视频、音乐方面的强有力推进，的确证明了找出神经元连接，就能解决“意义生成”问题。利用数据库中的现成统计概率，的确让AI具有了超高速意义生产能力。

实际上，人处理符号意义，也是不假思索，也是脑神经现成的连接占优：看到汽车开过来，立即闪避；听到蚊子嗡营，伸手就打。当然，人类并非事事如此，不一定每次都无需逻辑分析。是不是AI借现成连接，就能无往不利？这还需要进一步的考验。

就在今年10月，OpenAI研究员宣称GPT-5“发现”了10个悬赏数学难题的解决方法，舆论误以为是GPT-5给出了解题方法，结果发现只是检索到了早已存在的文献。至今为止，AI的主要解决问题的能力，来自搜寻、综合、重组、总结，不在于自创。

李静：

您在研究符号学的同时，一直也在从事文学艺术研究，请问从符号学视角来看，什么是艺术？请谈谈艺术和AI的关系：AI可以“创造”艺术品吗？如果能，和人类创造的艺术品有什么区别？如果不能，请谈谈为什么？

赵毅衡：

巧了。前面在谈AI的高效意义方式，即

借用人脑的神经元连接，显然会遇到困难，

我心里想的就是艺术。

原因有二，一是艺术务求创新，而AI依靠的是现成连接；二是艺术本质是一种游戏，是跳出目的性，而AI是渗透了目的性，步步有目的。

你会说：此言不对，AI的数智技术设计的游戏多么精彩好玩！我认为这个“好玩”，就是它设计游戏的目的。游戏的设计并不是游戏，设计过程并不好玩，眼中望着利润的游戏公司，不是在玩游戏。2016年，AlphaGo软件击败围棋世界冠军，它是在玩围棋吗？不是，它是谷歌的数字技术研究团队DeepMind在“炫技”，是让世人明白它能在智力上做最复杂的事。其研发团队见好就收，不再去玩棋，而回到蛋白质结构研究，去年首席专家哈萨比斯以AlphaFold获得诺贝尔化学奖。

当然，电脑技术已经创造了多么美的艺术作品，怎么能怀疑AI不能从事艺术呢？的确，从20世纪六七十年代开始就出现了人机合作艺术。首先突破的显然是美术这种图像艺术。2022年用语言指令的通用绘画系统Midjourney创作的《太空歌剧院》画幅，场面宏大，获得大奖，引起美术界“不公平”抗议。谷歌开发的“深梦”（Deep Dream）艺术创作系统，引来了大量艺术家使用其进行视觉艺术创作。中国数智艺术也不遑多让，2023年9月国内首个利用大规模神经网络训练创作出的科技新城画像《光谷十景》发布，创意团队向AI系统输入北宋屈鼎《夏山图》、唐代李思训《江帆楼阁图》等名作，让系统自主生成了长约6米的水墨画。

Midjourney创作的《太空歌剧院》画幅（局部）

音乐方面也令人印象深刻：2017年8月21日，美国女歌手与AI软件“合作”生成专辑。2019年德国电信公司集团完成《贝多芬第十交响乐》。2024年3月，出现音乐创作平台SUNO，只要提供任何文字作为歌词，都能配上一首歌曲。不到一个月后，昆仑万维也推出了自己的AI音乐生成大模型Sky Music。

文学创作一直是数智技术活跃的领域。早在1959年，德国斯图加特工业大学的计算机科学家卢茨（Theo Lutz）用卡夫卡的小说《城堡》做语料库，使用大型计算机开发的程序写出“随机文本”诗歌。1962年，第一个诗歌写作软件Auto-Beatnik诞生。1998年，小说机器人“布鲁图斯”在15秒内写出一篇连贯的短篇小说。2006年3月21日，日本函馆未来大学名为“任性的AI之我是作家”团队出品的小说《机器人写小说的那一天》在比赛中得奖，团队名字与小说标题，都似乎在嘲笑作家。

人所从事的最复杂的艺术样式，可能是电影，它必须集聚各方面的专家进行合作。这门艺术与AI如此交融，以至于无法说哪部电影是人机合作。在动画片领域，2024年“AI电影节”参赛作品达到3000部。2025年9月底，出现了“文生视频”软件SORA2，几句话提示就能生成高质量视频，极为简便高效，以至于好莱坞集体抵制抗议。

到21世纪的第三个十年，已经可以看到：没有一种艺术体裁能挡得住AI进入，没有一种艺术体裁能复杂到AI无法参与创作。哪怕是靠身体动作的舞蹈也不例外。2024年上海戏剧学院“数字演艺实验室”上演戏剧《巨物之城》，是国内首部以机器人为主要角色的作品，40台投影仪创造出全景式投影空间，人机同台表演。

既然AI已经有那么多艺术成绩，还有什么必要讨论AI能否进行艺术活动呢？上面列出的艺术活动，是充满目的性的，因为AI所有的产品都是为了一定的目的而生成的。那就牵涉到下半个问题：什么是艺术？

康德提出的“无目的的目的性”，是艺术的特征，并不是艺术的定义。我刚才已经说过，纯粹的游戏也是“无目的的目的性”。历史上有过许多关于艺术的定义，也有不少人主张“艺术无法定义”，因为艺术的本质之一就是创新，就是冲破一切定义。要定义艺术，正是要从艺术“冲破定义”的悖论出发，但不是归向“不可定义”，因为那样艺术就超越了人类文化意义的范围。

艺术的定义恰恰就是针对生活的意义而言的。朱光潜先生的看法是：艺术是“对庸常人生的超脱”。我只是想扩大一些：

艺术性是人类的一种意义活动的品质，即“形式上超越庸常实际的意义”。

庸常就是对“有实际用途”的追求，而AI的意义活动恰恰都是受“实际用途”目的支配的、步步有目的的，也就是“非美学的”。

前面我所列的AI产生的艺术品，无论如何辉煌，技术上如何精彩，也都是有目的的产品，例如炫耀本公司软件的功效。AI不可能拥有否定自身有用性的品质，它的意义方式，与艺术的本质抵牾。这问题在艺术实践中，很清楚：有多少人愿意读完百万字AI长篇武侠小说《天命使徒》？或者坐两个小时看一部足本AI制造电影？反正不会是艺术爱好者。

豆包以“无用之用”为主题生成的图画

李静：

除了研究符号学、艺术学之外，您还是可能世界理论的早期关注者，也有重要的理论创新，请问什么是可能世界理论？

赵毅衡：

当代学界关于可能世界的讨论，已经延续了大半个世纪。从20世纪50年代开始，逻辑学界、语义哲学界，开始重新审视18世纪莱布尼茨的可能世界神学命题。符号学家艾科在20世纪70年代末提出把可能世界理论应用于文学艺术。至今这个课题吸引了不少中外学者持续的关注，讨论远远没有结束，原因是论者在一系列重大问题上有分歧。

我对此感兴趣，是因为我想可以用此，在符号叙述学中，处理各种类型的叙述的本质区分。我只是提出两个可能别人没有说清的观点：一是提出把各种不可能与绝对的逻辑不可能合成一个“准不可能性”；二是解释此种准不可能性与艺术的关联，以及此关联如何影响艺术风格。

任何关于“可能世界”的论说，必须在两边划出边界：一方面是与“实在世界”相区别，另一方面是与“不可能世界”相区别。因为形成这个可能世界的理由，无论如何充足，都不适用于这个世界之外，否则这个“世界”就边界不清。而讨论艺术中的可能世界，其任务与逻辑中“可能世界”的讨论正好相反：我们需要强调说清“艺术可能世界”，与其他世界（实在世界、其他可能世界、不可能世界）是如何联系的，而不仅是如何分开的。任何符号再现，本质上是“片面的”，艺术是个提喻，是某个世界的一角。讨论艺术中的可能世界，不像逻辑的可能世界那样必须“孤立”出来，艺术文本必是兼跨通达若干世界的。

在艺术学讨论中，可能世界理论检讨文本世界，可以用来处理艺术学最难的问题：虚构。如果要求艺术中的可能世界为“真”，至多是可以与真实世界“比喻性地相应”。

科技上人类至今没有登上火星，也没有做到时间旅行；而艺术上人类早就穿越黑洞，进入平行宇宙。艺术可能世界的讨论，推动力来自当代艺术本身。小说、电影、游戏等体裁，情节令人瞠目结舌的新花样（例如“穿越”剧），这些都需要一个有解释力的艺术理论。当代物理学的进展可能与此有关，但却是间接的。因为“科幻”叙述，与科普完全不同，不一定需要科学上的可能性。

艺术学的可能世界理论，是在艺术学中挽救理性，传统的理性主义很难解释“准不可能世界”这样非实在的“真”。这样一来，就无法说清人类有什么必要着迷于这种看似“无意义”的文本，也无法说明此类艺术文本如何成为当代文化中的重要体裁。

“准不可能”论，目的是对当代艺术光怪陆离的“非理性”情节，做出一个“常识能解释”的理解。

我把叙述的体裁类型，简单化地放在这个示意图中（图1）。

图1

这张粗略的图想说明什么呢？首先，叙述文体，哪怕是全纪实的（例如历史），也很难局限于“实在世界”（即“可经验”的世界）之中。《史记》以“信史”著称，但名篇“项羽本纪”中的“鸿门宴”一段，很明显是（司马迁本人或其他人）想象的，“想必可以如此”，无法证实地可能。历史与新闻写作，不可能每一处情节都是“据实报告”。哪怕“纪实作品”，也必定有某些部分进入可能世界。

“现实主义”的叙述（哪怕是意大利“新写实主义”电影，或左拉式的“自然主义”），让我们觉得“真实”，原因也只是“取自实在”的材料多一点；而所谓“浪漫主义”作品，明显在可能世界取材多一些。

而“奇幻叙述”的特点，是一头必须与实在世界相通。《西游记》中孙悟空的故事，也锚定于实在世界的猴子形象与习性（例如好吃水果，善跳跃翻滚）。而孙悟空奇幻故事的另一头，包括“七十二变”，大都是“物理上不可能”，而“分身”就是逻辑上不可能了（“既是又非”违反矛盾律）。艺术的分析处处作如此分辨没有必要，孙悟空故事深植于各种“准不可能世界”。

其实现在流行的“穿越”叙述，主人公往往是现实世界中屡受挫折者，正因忧郁不得志而一心思变。穿越后，因为后发优势，成为某个朝代的能人，出入宫廷，叱咤风云，成为万人敬仰的英雄。但改变历史事实属于准不可能，违反了“前因后果”的基本逻辑更是绝对不可能。进入“准不可能世界”是这类叙述的必需特征。

当然，人类的叙述类型远远不止上面分辨的简单几种，但大致上如此划分等级，还是可以参考的。至少我们可以得出几条简单的规律：第一，任何叙述必须有实在世界的成分，无法完全在可能世界展开叙述；第二，叙述很难完全在实在世界经验材料中展开；第三，深入可能世界的程度不同，就产生了各种不同的类型和风格，直到奇幻叙述可以深入通达各种准不可能，甚至逻辑上的绝对不可能。这三点，就是叙述的“三界通达”基本原理。

李静：

请问AI与可能世界理论的联系何在？可能世界理论还可以在什么领域发挥作用？

赵毅衡：

前面说过了，AI是基于人类文化积累的文本数据库工作的，因此人类文化中有的关于可能世界与准不可能世界的叙述方式，它都可以采用。我们可以“提示”这个或那个AI平台“创作一篇逻辑上绝对不可能的叙述”，回答的结果，可以料想到，只是人类创作的小说或电影中的一连串不可能。像《本杰明·巴顿奇事》那样的逆序生长小说，或《蝴蝶效应》中的“倒退到原因解决后果问题”。

可能世界原先就是个神学存在论的命题，在20世纪演变成一个逻辑学与语言哲学的问题。因叙述艺术开始视觉化（影视）、大众化（网络），才变成70年代后符号叙述学的核心问题。可能世界理论应用的范围原先就非常广，社会科学的许多论题，尤其是假设（尚未能实现的乌托邦设想），都是可能世界问题。我近年讨论“思想实验”，就是应用可能世界的方式，抽离各种在实在世界中极为复杂的干扰条件，讨论命题的可能。但这就说远了，暂时就此打住。我的看法是：既然AI主要在整理应用（存储于材料库中的）人的思想成果，那么它们产生的文本中就包括了对可能世界的描述，因为大语言库中就有对可能世界与不可能世界的描写。也就是说，AI对可能世界的文字或图像描述，并不是它有意为之。AI平台的产品或许可以比人类艺术更加丰富，但不会比人类艺术家更有创造力。

AI产生的胡说八道文本，就是我们说的“AI幻觉”，误读了语料库中的连接。应当说，此时AI平台只是为了凑出一个文本满足要求，而搞错了事实。一般来说，AI不会自行虚构一个可能世界，除非使用者要求它如此做。

李静：

说到这里，不妨请您对人类和AI的共有未来做一个预测。

赵毅衡：

不可能有客观的预测，人之所以为人，就是有感情，有判断，有立场，预判未来不可避免是主观的。

人类和AI共有未来吗？我们就说今后几十年吧，太远的未来难以想象，我们猜想一下人类的一代时间，比如30年吧。先说人的命运：我们人类可能将要取得“寿命逃逸”，也就是说，每过一年，人类的“平均寿命”增长的速度超过一年，也就是说我只要坚持活下去，我的寿命预期很有可能跑在我的死亡日期之前，如果的确如此，我就会长生不老。这当然是幻觉，而且是“悲剧式”的幻觉，全地球都是不死的人类，这是难以想象的恐怖情景，不死者就不再是人类。

我们要讨论的不是个体人的寿命：假定人类会长期延续下去，这个物种今后会变得如何呢？应当说，命运不容乐观，因为时代大变：不久后，人类不得不生活在一个AI主导的世界上。

而AI会越“活”越兴旺，越“活”越有控制权，每年都有新的发展，实际上平均每个月就有相关新功能的发布会。从目前情况来看，AI会永远留存在这个地球上，而且不可阻挡地替代人类的工作。AI不需要生育（会自行编码更新）、不需要教育（软件数据直接下载给新一代）、不需要身体（数据可以在电子元件中流动）、不占用空间。至于消耗能量过大的问题，就像人消耗大量耕地，不久也会解决。一个“AI地球”，可能比现在的钢筋水泥大楼群更为美丽。

这个看来已经必然来到的前景好不好？从人的利益判断，即所谓“伦理判断”，或许并不公平。我们人类看猫狗，觉得它们可爱、可怜，承认它们有权利，作为宠物的权利。当AI与机器人合体的“硅基人”在各种领域都把普通人类比下去，而且世界上大部分工作不再需要人类来做时，人类（至少大部分人）的确就成了一个宠物种族。人类的“宠物化”过程不是远景，而是不久（10年之内）就会出现的近景。大多数AI专家认为无需10年，有可能在2030年，就会出现AI超越人类智能的“奇点”。对此后世代，将出现的“AI文明”，我们现在很难想象，因为从未有整个人类文明被替代的前例，不过个别文明被历史清扫一空的例子，完全可能落到全人类头上。

须知AI本身还极其年轻，呱呱坠地才不过几年。AI仿神经网络的方法似乎不聪明，工作效果却奇佳。它“蛙跳”越过人类思想史的累进成果。人类理性思维的复杂思考，人类文化在各种理论上的艰深演绎，人类最伟大的头脑在各个领域的成果，包括洞悉人性幽微的文学艺术，都只是AI调用的数据。

我们已经看到：数字技术工具，一旦进入社会性使用，就会立即成为全民生活习惯。二维码、网购、网约车、互联网通讯、GPS定位系统等，这些“工具”一旦进入我们的生活，立即变得不可或缺。现在很多人只要手机不在身边，就会失魂落魄。街上的行人，车上的乘客，十有八九手里拿着手机，教师上课已经懒得管学生听不听，学生写作业，几乎不必自己思考。

不管喜欢与否，我们必须设法适应AI时代。悖论是，对AI各系统，绝大部分人并不理解其工作原理，只是应用越来越熟练。人类历史上还没有如此技术，全社会迅速普及使用，真正参与设计者却那么少（大部分电脑程序员已经面临失业威胁），这令人想起丘吉尔在空战挡住德国进攻时的名言：“从无如此少的人，为如此多的人，做出如此大的贡献。”

我们可以把AI时代，看作后现代的新阶段，可称作“后后现代”。现代性所带来的种种反思性的“进步观念”，包括“知识即力量”的理性观念，包括科技进步作为拉动社会发展的观念，包括人类会逐渐抛弃各种偏见走向更美好的未来这种乐观精神，都会逐渐消失殆尽。

社会大部分成员难以参与AI的推进，只能被动接受它造成的变化，催生人们紧张自保的生存态度，使整个社会文化趋向于内视。人们变得越来越不想创业，也不想创新，只顾保住自己的利益，保住已有的生活方式。在生存立足点受到威胁时，人们本来就不多的利他主义与冒险精神，在利益的权衡中比重越来越低，在命运不受自己掌握时，社会变得比过去更加内向。

人类固然需要物质享受，更需要工作的满足感；人需要生活舒适，更需要在工作中找到生命的意义。当人类变成宠物，几十亿无所事事的芸芸众生，生活无目的、无内容、无奋斗目标，只能制造无穷的“杯中风暴”。也许有少部分人不可替代，能享受与AI一道工作，以及由此而来的成就感。这极少数精英，会变成不被大众理解的特殊阶层。

李静：

这样的描述，令人担心AI的发展前景，会不会与人类的利益相冲突？

赵毅衡：

这种前景不仅是“可能”，而且是“不可避免”。劳动创造世界，也创造人。

人类从来是胼手胝足、艰苦求生，这是人类进步的基本动力，人类还从来没有经历过一个“被豢养文明”。

我们根本不知道这个“全躺平”人生应当怎么过：在AI新世代，人自我要求“上进”的外部动力，即对更美好生活的渴求，渐渐消失；就社会来说，甚至人的社会交往目的也在消失。那时，人类文明是否会停滞甚至终结？

这并不是理论玄谈，也不是杞人忧天。如今的数智时代，每一年产生的信息总量，超过人类几千年生产的信息总量。据说2025年全球每年产生的信息量，将达到175ZB，平均每天产生约491EB的数据。这些数智技术，已经让世界全变了样：电子邮件出现，使邮局消失；手机出现，使电话业务消失；数字媒介出现，迫使报纸退出；二维码付款，让现金支付式微；人人手机不离身，随时提供海量信息；各种AI平台提供的服务，使学生不必认真听课读书，就能写出作业；AI系统手到擒来地创作诗歌、小说、视频、绘画，使艺术家失去创作动力，也使读者和观众感受不到艺术欣赏的激动。

人类文化，必须与传播中这种“意义差流平”（技术上称为“信息熵增”）的趋势作斗争。人类抵抗的武器，就是文化本身：文化永远在创造新的意义饥渴。人们宁可忍受物质不足的生活，也不甘忍受无意义的生活。信息倦怠的人类，不再有寻找意义的欲望，人类的生命驱动力就会出现枯竭。这不是危言耸听：当人的工作不再是必须，脑力与体力劳动就都成了可做可不做的“兴趣爱好”，就像“猫捉老鼠狗看门”已经成为猫狗的“个人爱好”。几代下来，人的大脑必然萎缩，看当今的宠物猫，有几个还会抓老鼠？

生产力的发展，照理应当解放人类，让人有更多的全面发展的机会。但AI“代替人工作”的发展前景，会使人的能动性要求渐渐降低。不仅“蓝领”的劳动岗位消失，甚至大量所谓“白领”工作，教师、医生、工程师、科学家，甚至发明家的工作都会被渐渐替代。

很多人觉得对AI不必持如此悲观的看法，他们认为先前蒸汽机出现时，也有“卢德党人”认为会抢走人的工作，动手砸机器。他们的抗议成了历史笑柄。但是先前的技术进步，代替的是繁琐的劳动。而这次AI震荡不同，它代替的是人的智力，代做思维与创造的人，扫灭整个知识阶层。结果不仅是大规模失业，学习努力也就变得可有可无，培养下一代也失去了方向。这个趋势已经出现。

所以，我们面临的“AI颠覆”与先前的局部工业化技术进展不同，它会总体性地改变人类存在于世界的根本理由。由此带来的各种社会问题会很快显现。技术问题的答案，并非人类文化的前景。

许多人提议尽快举行一个关于AI的国际大会，各国达成一致意见，用某种合约性质的共同约束，来对AI的发展进行限制，让AI停留于工具功能，不至于成为人类的主人。这恐怕做不到。由于各国家、各企业之间的竞争，AI化进程不可能迟缓下来，思想不一致，不可能有措施。各国家，各民族，甚至各企业，都不愿意在AI的发展上落后，大部分人还没有看到前景的危险。所以我们必须不厌其烦地指明它必定给人类带来的损害。

以上的回答，似乎有点危言耸听，实际上，至今无人能系统地提出一个乐观的前景。我个人认为，必须尽快建立一个“AI文化符号学”，郑重地讨论即将来到的人类文明意义危机问题，这是已经迫在眉睫的当务之急。

李静：

那么，我们应该怎么面对AI呢？

赵毅衡：

人类社会至今还没有遇到过如此巨大的生产力更新，人类文化至今还没有遇到如此重大的根本变化，幸好我们作为文化的人，还有时间做一些冷静的思考。

当然，或许说了也白说：历史走到这一步，停止是不可能的，阻挡是徒劳的，我们都生活在AI前进的路上，听到它的巨轮轰鸣。闭上眼睛，塞住耳朵，恐怕一律无用。反正躲不开，不如坦然面对，看人类为自己的历史命运考虑，会不会应对更好一些。

我上面的回答，绝对不是一味唱衰。我只不过在眼前AI成果引发的激动中，试图看到前面等待我们的是什么，也从文化符号学的意义理论角度，考虑一下人类今后的意义生活。毕竟，从根本上说，人靠意义才能存在。

AI必须发展，必然发展，但应该符合人类利益地发展。

不必拥抱，别让AI的巨臂压碎我们；握个手吧，做互相知根知底的朋友。

本文由李静访谈、整理，经赵毅衡教授审定，原刊《上海文化》2025年12月号

【作者简介】

赵毅衡，符号学家，叙述学家，艺术学家。中国社科院硕士，伯克利加州大学博士。现为四川大学“符号学-传媒学研究所”名誉所长。著有《远游的诗神》1983，《新批评》1984，《苦恼的叙述者》1991，《礼教下延之后》2001，《对岸的诱惑》2003,《符号学：原理与推演》2011，《广义叙述学》2013；《哲学符号学》2017；《艺术符号学》2022；《人工智能时代的文化符号学》（2025）。《The Uneasy Narrator》1995；《Towards a Modern Zen Theatre》2001；《The River Fans Out》2021。

【作者简介】

李静，四川大学比较文学与世界文学专业博士，现任重庆大学外国语学院特聘教授，重庆大学艾柯研究所所长，四川大学符号学-传媒学研究所特约研究员。主要研究领域：比较文学，西方文论，符号学，叙述学，海外华人文学等。发表核心期刊论文多篇。主持国家社科基金项目两项。主持多项国家、省部级社科基金项目。出版专著四部。